每個當下皆至福

每個當下皆至福

撰文 / 王靜蓉

原載 / 1994.12金色蓮花佛學月刊（繪畫）

每個當下皆至福

撰文/王靜蓉

原載/1994.12金色蓮花佛學月刊（繪畫）

殊眼禪師，是一位國寶級的僧侶畫家。他人如其名，別具慧眼，有一隻特殊的眼睛。

他說：沒有一件事使我們迫不及待得犧牲當下，因為每個當下皆至福。

鄭惠中，大隱隱於市，在都會裡從事樸素的手染工作。

成家立業之後，面對生命的傳承與教育，他更深刻地思索「學習」的問題。人生，是無止境的學習，父母有成長，才能帶動孩子的成長。生活中，不同特質的朋友會啟發他。但是，覺得還不夠，對人師的渴求還存在。

因緣際會。他遇到老師。

先是在朋友家認識一個來自韓國的小和尚。稱呼小和尚，其實這位圓鏡禪師也已三十好幾。這時，圓鏡旅行到台灣，雲水生涯，不曾為盤纏多打算，眼看去泰國參訪的旅費全無，巧遇鄭惠中。

這時的鄭惠中，純粹帶著護持修行者之心，把剛剛收得的賣衣貨款兩萬元，供養給素昧平生的圓鏡。雖然，當時的鄭惠中並不富有。

這樣的緣起，鄭惠中與小和尚成了好朋友，情如兄弟之後，鄭惠中開始吃素、接觸佛法，曾各花一個月的時間到有佛教信仰的日本、泰國參訪，親見當地的修行方式。而圓鏡的雲水生涯裡，每行至台灣，鄭家就是他落腳暫歇的地方。圓鏡修持的法門是禪，禪，不喜以文字傳授，每每以生命撞擊生命，直指人心；當圓鏡加入鄭惠中的生活後，圓鏡那不按牌理出牌，不斷剝落形式，直入人心的方式，著實為鄭惠中剝掉不少罣礙。

出家，是邁向修行的方便方式，顯示自己莊嚴的決心，提醒自己莫放逸。但是，出家只是一種外在明確的形式，藉以內觀生命，讓生命的覺性開發，圓鏡，就教會鄭惠中這點，讓他體會到形式是次要的，生命的全真與智慧才更重要。

不論現在家相或出家相，內心都要做個出家人，能喜捨，能慈悲，能全然觀照到世間事是因緣和合，是不斷在遷流變化，沒有一件事是永恆的，所以，必須在因緣裡歡喜地承擔，歡喜地捨下粘著罣礙，心，必須出煩惱家，入清淨家。

小和尚牽的緣，老和尚殊眼禪師也遠從韓國來到鄭家。

初初認識，鄭惠中不知曉老和尚是何號人物，不知他是一位僧侶畫家，國寶級的僧侶畫家。

家裡住了個語言不通的異國出家人，兒子們都感到好奇，而鄭惠中仍照常進行他的染色工作，一日不做，一日不食，沒工作，家人就要喝西北風。

每天清晨，老和尚必以書法寫心經，做為觀照定課。鄭惠中便在一旁工作，染好色，便出去送貨，老和尚就像個家中安靜的親人一般，隨他外出。

老和尚加入生活後，像是加持了一般，他的業務又有進展。但是，對這樣的變化他不放在心上。只是在觸目遇緣中，發覺內在那習而不察的覺性逐漸被開啟，對事物的觀察多了隻特 「殊」的 「眼」睛。

體驗生活就是在讀生命的大藏經，禪宗不看重文字的宣說，原因就在文字名相常環繞在大腦意識的活動，理解了，未必體驗了。殊眼禪師在念小學時就出家，出家三、四十年來，除了傳統佛教內涵的薰習外，繪畫、書法和篆刻也是他修心過程中重要的媒介。他曾經說過這句話:

「人生，是從苦修開始到苦修終了。」一般人，往往只有苦，沒有修，佛法則告訴我們修心的重要；人生的歷程就是修心的歷程。

修心，修的是什麼呢？即是在培養對內在與外在了了分明的覺察力，覺察萬物萬事皆因緣和合而生滅，在這遷流中，宇宙自然有一份和諧，人，是這和諧的一部份。

人的本然是和諧圓滿的，卻在成長過程遇到各種衝突矛盾，形成執著和僵化，禪，正為打破這執著僵化，恢復覺性而生，殊眼禪師帶給鄭惠中的，正是這樣的棒喝。

這棒喝時而溫和，時而嚴厲，或鮮明，或微細，不會講中文的老和尚用「心」轉法輪，敏感的鄭惠中看在眼裡，都是教材、是反省的資糧。

比如有一次，帶老和尚去茶藝館喝茶，席間，不小心打破茶杯，趕緊向茶館主人道歉，並聲明將賠償。主人客氣地說無妨，鄭惠中便放下心，回到席位。

喝完茶，要付帳。老和尚在櫃檯旁又舊事重提，提醒他打破杯子的事，一時，鄭惠中興起矛盾，到底怎麼辦？

主人既已不介意，何需多此賠償一舉？眼前這老和尚卻喋喋不休，提醒他什麼，真煩哪──在煩心盡處，看到自己那細微未顯的東西──對，就是貪念；只不過不小心摔破杯，小事化無不就得，他想逃過麻煩，這正是貪念在作祟，有苟且之心。

看似囉唆的老和尚，令他看到自己的苟且。因而警醒，他又被境轉了。

若不苟且，則能承擔，不管主人態度，當下俐落地賠個新杯子。

「問問真實的狀況是什麼？」老和尚常給鄭惠中這樣的棒喝。

了解真實狀況，其餘的思考全屬罣礙。

一回，老和尚來台灣。工作之暇，他們去石門水庫。

上船遊湖後，只見這老和尚提筆寫起心經來。鄭惠中想：

「不看風景寫心經，老和尚又忸怪了，什麼意思？」但他忍住疑問，只問：

「老和尚，寫心經有什麼用？」

「供養船上的眾生。」遊船上只有船伕、老和尚和鄭惠中三人。

聽懂了；佛法是渡船，渡眾生離苦得樂，老和尚正在轉法輪啊！鄭惠中當下一驚，此時遊船正越過一次波濤。

人如其名地，老和尚別具慧眼，有隻特殊的眼睛，所以，他法號殊跟，修文殊智慧法門，常畫的一幅畫，提字：

「山色文殊眼，水聲觀音耳。」

山水鳥蟲，萬事萬物都是我們學習的對象，以佛法修心將逐漸喚醒內在那源源不絕的慈悲與智慧。

佛法，是覺者的智慧，接觸殊眼禪師，鄭惠中內在之覺性再次被喚醒了！

生活中突然闖了個國籍、血緣均不同的老人，對鄭惠中的生命產生了不同於父親的撞擊。「我怎麼去看待這份關係？」這個其實一點也不老，心智靈活愓透的老人在他家住下來了，怎麼看待他？視他如父嗎？他跟父親有什麼差別？

他發現，在生活所需上，老和尚是非常隨緣，標準的僧人氣質，給什麼食物，就吃什麼，不曾挑剔。物質糧食上，鄭惠中給予老和尚一些些，盡心意罷了，相形下，老和尚給予鄭惠中的精神糧食則多得太多，令他反芻、感恩，興起供養之情。感謝有個人，在壯年時候，開發他生命隱微不彰的角落，幫他再次認識佛法。這些資糧將成為傳遞給下一代的知慧寶。

今夏七月，在老和尚多次來訪後，鄭惠中來到韓國釜山，通度寺鷲棲庵，訪拜老和尚。禪家不重視文字說理，鄭惠中便在生活中點點滴滴的參，看老和尚一日的作務。每天清晨，他必書寫心經，喚醒自己，也喚醒宇宙眾生；每天必有作務，有個小工廠，製麵醬和泡菜送出去賣，利潤給所辦老人院來運用。老和尚畫畫時，先養順了氣，全神貫注，一氣呵成，神清氣爽；老和尚也懂茶道、玩石頭、唱歌，這些都是媒介，透過媒介，碰觸本性，轉化修正。整個生活，即是一場修心的作為，手中握著的時空構築成了道場，生命，在此演練。老和尚說：

「要抱著悠閒的心觀看世事，何事匆促地使你不能好好喝杯茶，就要起身？」

「獨自靜坐時應與風與草露有對話和大自然心神溝通」

「沒有一件事使我們迫不及待得犧牲當下，每個當下皆至福──」

「青山教我沉默寧靜，蒼天要我純潔無瑕。脫去諸貪慾與瞋怒，如水似風瀟灑走一生。」

喝茶中，老和尚體會著：

「無論多麼名貴的茶，倒入茶杯，只能七、八分滿，才能品出茶的味道與價值。如果溢出杯外，須用抹布擦乾。」

這是多麼細微的禪心啊，提醒我們帶著餘裕看世界，貼近世界的本來面目。